В начале третьего тысячелетия возросло значение культуры и гуманизма в связи активизацией международного терроризма, национальными и религиозными конфликтими. Условия информационного общества так же усилили значение образования и одной из его краеугольных целей формирования «гуманистической культуры». Для выработки методологии педагогического процесса необходимо рассмотрель различные семантики понятий «культура», «гуманизм», «гуманистическая культура» и описать содержательные дискурсы в различных научных дисциплинах: философии, праве, педагогике.
Знания философии о понятиях «культура», «гуманизм» и «гуманистическая культура» используются в статье для последовательного перехода от одного понятия к другому и развертывания представление от частных определений к методологии современного образования. Междисциплинарный дискурс данного исследования характеризует идеологический смысл понятий, связанных с мировоззрением, социальным и нравственным смыслами. Синергетический подход научных представлений позволяет установить взаимодействие идей о культуре и гуманизме, взаимообмен информацией в различных отраслях знаний, но вместе с тем приводит к вариативности и множественности дефиниций. В этой связи представляется весьма актуальной проблема выработки более точных определений этих базовых понятий, лежащих в основе современных исследований.
Культура – явление всеобщее, но воспринимается и воспроизводится каждым человеком индивидуально, обуславливая его становление как личности. Культура передается последующим поколениям через освоение накопленного опыта и необходима организация системы обучения и воспитания, основанная на научно обоснованном подходе, отражающем цели, задачи, формы и методы формирования личности.
Культура – специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей между собой, к природе и к самим себе. «В понятии «культура» фиксируется как общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, так и качественное своеобразие исторически конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, этнических и национальных обществ» [8, с. 292]. Культура характеризует также особенности поведения, сознания и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни. В культуре может фиксироваться способ жизнедеятельности отдельного индивида, социальной группы или всего общества в целом.
Принимая во внимание выводы культурологических теорий, целесообразно говорить о культуре как о системе исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Программы деятельности, поведения и общения, составляющие корпус культуры, представлены многообразием различных форм: знаний, навыков, норм и идеалов, образцов деятельности и поведения, идей и гипотез, верований, социальных целей и ценностных ориентации и т. д. В своей совокупности и динамике они образуют исторически накапливаемый социальный опыт. Культура хранит, транслирует (передает от поколения к поколению) и генерирует программы деятельности, поведения и общения людей.
В исследованиях 2010-х годов делается попытка определения специфики современной культуры в связи с изменившейся картиной мира: «В последнее время, в связи со стремлением постиндустриального общества к потреблению и удовлетворению в первую очередь материальных нужд, актуализировалось представление о культуре, связанное с ее духовной функцией. Речь, таким образом, идет об интеллектуальной и эстетической сферах человеческого бытия, причем в их «высоком» варианте, предложенном еще Цицероном, который понимал культуру как возделывание души человека. В ХХ веке эту концепцию развивали М. Арнольд, О. Шпенглер, Ф. Теннис, Д. Андреев. С другой стороны, с точки зрения позднее развившейся цивилизации понятие «культура» является гораздо более широким и включает в себя совокупность моделей поведения, форм искусства, ценностей, убеждений, институций и других продуктов труда и мысли, передаваемых социально. В таком понимании культура равна, по сути, образу жизни (Н. Данилевский, Э. Маркарян)» [Н.А. Полякова. С. 4].
Современный подход к культуре «…исключает иерархию культур, хотя нельзя игнорировать, что особенно в России распространено представление о культуре как совокупности высших достижений, эталонов и образцов, это некий предел, которого нужно достичь. Нет ни хорошей, ни плохой культуры, ни высокой, ни низкой, есть культура, обладающая определенными признаками или свойствами, она всегда самобытна и не зависит от внешней оценки» [Долинина И.Г. С. 28].
В целом исследователи сходятся во мнении о том, что культура есть ценностное отражение действительности. Она делает возможным сохранение и передачу ценностей от поколения к поколению, от общества к личности.
В наши дни значение культуры еще более возрастает в связи с новыми реалиями времени. Соответственно возрастает роль образования и формирования общей культуры личности, что отмечает в своих работах Г.К. Селевко: «Начало третьего тысячелетия отмечено значительным вниманием к проблемам духовной культуры, признанием ее значимости в развитии современного общества. Культура – главный стимул социальных нововведений, она стала неотъемлемой частью всех акций, направленных к тому, чтобы поддерживать семью и детство, бороться с неграмотностью, решать проблемы безработицы среди молодежи; культура проникает и воздействует на всю социальную сферу. Общество признало благотворную роль общечеловеческих ценностей в формировании нравственных, духовных основ личности» [6, с. 102]. Особое внимание исследователь уделяет состоянию культуры в нашей стране: «В настоящее время Россия переживает глубокий и многосторонний кризис перехода в новое качественное состояние: изменился общественно-политический строй, экономический уклад. Но это еще кризис культуры, происходящий в душах людей. Утрачена система сложившихся духовных ценностей и ориентиров, а новые пока не выработаны. Распространяется система ложных ценностей «массовой» культуры и субкультур: потребительство, развлечения, культ силы, агрессия, вандализм, свобода без ответственности, упрощенчество» [6, с. 103].
С понятием «культура» тесно связано понятие «гуманизм», как одно из ее главных завоеваний. Не случайно еще в работах древнеримского политика и философа Цицерона гуманизм определен как высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей.
Развитие понятия «гуманизм» связано с философией Ф. Ницше, Л. Клагеса, А. Бергсона, В. Дильтея, О. Шпенглера, В. Розанова и других мыслителей. Значит ли это, что гуманистическое мировоззрение обращено просто к человеку и к культуре как области его тотального бытия? Здесь мы сталкиваемся с дуальностью этого понятия: с одной стороны, гуманизм – это философский термин, с другой, – общечеловеческий нравственный императив, который обязывает видеть конкретного живого человека в конкретном культурном контексте. Историко-философский процесс дает большой фактический материал синтеза гуманизма и философии. Особенно тесно он оказался связанным со скептико-рационалистической линией в философии, с марксизмом, экзистенциализмом, натурализмом (естественнонаучным, эволюционным и др.), прагматизмом, персонализмом. На это обстоятельство указывают многие исследователи. Так, например, Е.А. Толстая в работе «Истоки гуманистической философии двадцатого века» обращает внимание на бытование естественнонаучных версий гуманизма, различных вариантов прагматистски фундированного гуманизма, на марксистские интерпретации гуманизма. Выявление взаимосвязей гуманизма с вышеназванными направлениями философии представляется чрезвычайно важной процедурой философско-методологического анализа гуманизма, поскольку позволяет рассмотреть его отличительные и существенные моменты, несмотря на все его историко-философские разновидности.
Идеи гуманизма приобрели правовое оформление в период между мировыми войнами двадцатого века. Во многих странах мира созданы гуманистические организации, деятельность которых регламентирована программными документами: Гуманистический манифест I (1933), Гуманистический манифест II (1973), Декларация светского гуманизма (1980), Гуманистический манифест 2000 (1999), Амстердамская декларация (2002), Гуманизм и его устремления (2003). Устав Международного гуманистического и этического союза, объединившего ряд организаций, декларирует представление о гуманизме, что это «демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира» [10].
Из обзора истории формирования понятия «гуманизм» и анализа основных точек зрения на его развитие следует вывод, что современный гуманизм не связан с какой-то одной интеллектуальной традицией, а питается различными гуманистически ориентированными философскими, художественными, научными, правовыми и другими традициями культуры.
Рассмотрение семантик понятий «культура» и «гуманизм» в их отношении и взаимной обусловленности позволило высветить базовые структуры гуманистической культуры. Вместе с тем категория «гуманистическая культура» не является продуктом механической компиляции дефиниций «культура» и «гуманизм». Категории «культура» и «гуманизм», с помощью которых конституируется человеческий опыт, будь то в науке, или в жизненном мире, являются не статически априорными, а исторически изменчивыми.
Гуманистическая культура проявляется прежде всего в сознании, в уровне гуманистической образованности и информированности, в убеждениях, а также в деятельности, мотивах поведения, направленности поступков, в мере устойчивости и гибкости ориентации. Таким образом, мы рассматриваем гуманистическую культуру личности как синтетическую, интегральную личностную характеристику. Чем выше уровень развития гуманистической культуры личности, чем более осознанно и глубоко усвоены ею принципы общечеловеческой морали, тем более активно, творчески относится она к выполнению своих гражданских прав и обязанностей, что, в свою очередь, способствует прогрессу общества.
Педагогика является именно тем дискурсивным полем, где происходит слияние интеллектуального и социального, где теоретическое взаимодействие переходит в определенный тип образовательной практики. В педагогической науке реализованы попытки методологического осмысления и выработки методов процесса формирования гуманистической культуры. Исследования по этой проблеме имеют немаловажное значение, однако носят фрагментарный характер.
Слюняева И.Ф. разработала определение, позволяющее организовать целенаправленное педагогическое воздействие. «Гуманистическая культура является важнейшим показателем духовности и отношения человека к жизни. Она предполагает уважение личности как высшей ценности, отношение к другим людям как к самому себе, наличие высоких черт сострадания и милосердия. Она выступает показателем того, насколько глубоко и прочно воплощены в чувствах, мыслях и во всей социальной жизни общечеловеческие духовные ценности и нравственные принципы. Следовательно, гуманистическая культура человека – это не только ф потребность личности, но и величайшая ценность общества [7].
Гуманистическая культура личности представляет собой интегративную характеристику личности, основанную на гуманистическом мировоззрении, характеризующую определенный уровень ее гуманистических потребностей и интересов, сознания и поведения, мышления и деятельности. Элементами гуманистической культуры личности являются: гуманистическая образованность, гуманистическая сознательность, гуманное поведение. По мнению И.Г. Якимович «она воплощает в себе единство знания, переживания, практического действия. Педагогическими условиями эффективного педагогического руководства процессом формирования гуманистической культуры личности являются: организационно-педагогические (касаются выработки оптимальных путей и средств в педагогической деятельности по гуманизации личности); морально-психологические (обеспечивают благоприятное морально-психологическое самочувствие индивида в процессе формирования гуманистической культуры личности); личностные (активное участие самого индивида в формировании гуманистической культуры)» [9].
Формирование гуманистической культуры личности рассматривается нами как целенаправленный процесс нравственного воспитания и обучения, как часть общей культуры индивида, характеризующаяся освоенным опытом, развитым гуманистическим сознанием, поведением. При этом гуманистическая культура предстает как моделируемое свойство человека, качественная, сущностная характеристика его духовной культуры в целом.
Понятие гуманистической культуры, как многомерное научное мировоззрение, включающее общечеловеческие нравственные принципы, уважение к правам человека, свободе совести, демократическому, правовому, социальному государству, находится в наши дни в стадии разработки, как и само обозначаемой им явление – в стадии становления и развития.
Библиографическая ссылка
Долинина И.Г., Полякова Н.А. МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ДИСКУРС ПОНЯТИЙ «КУЛЬТУРА», «ГУМАНИЗМ», «ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА» // Международный журнал экспериментального образования. – 2015. – № 11-2. – С. 266-269;URL: https://expeducation.ru/ru/article/view?id=8389 (дата обращения: 18.04.2024).